河洛太极文化与泰山石敢当信仰分别为中华传统哲学源头与民间非遗信仰核心代表，二者分属形上哲学与形下民俗范畴，却具备深层文化共通性。本文以史前考古遗存、上古文献记载为实证依据，从文明起源、哲学内核、文化形态、当代价值四大维度，系统论证二者同源于东夷大汶口文化、共循“道法自然”核心理念、秉持“天人合一”价值归旨的共生逻辑，阐释其道器相融、互补互促的文化关联，填补学界二者关联性系统研究的空白，为中华优秀传统文化传承创新与非遗活态发展提供学理支撑。

一、引言

河洛文化以河图洛书为核心载体，衍生太极阴阳、五行生克哲学体系，是中华传统哲学的滥觞，奠定了中华文明宇宙观、自然观与社会伦理的根基；泰山石敢当信仰依托泰山石的自然特质，历经数千年传承演化，首批入选国家级非物质文化遗产名录，成为中华民间信仰与民俗文化的标志性符号。当前学界针对河洛太极的哲学内涵、历史流变，以及泰山石敢当的民俗传承、文化寓意，均有专项研究，但对二者同源共生、内核互通的文化关联性，缺乏系统性学术梳理与深度学理分析。

笔者作为国家级泰山石敢当民俗文化非遗传承人，结合田野调查与文献研究、地标遗存考证、哲学内核溯源、文化形态对比、当代价值挖掘多重路径，打破哲学研究与民俗研究的壁垒，明确提出河洛太极文化与泰山石敢当信仰同根同源、共生互补的核心观点，二者均发轫于黄河下游东夷地区文化圈。《尚书·顾命》中说：“大玉、夷玉、天球、河图在东序。”笔者认为是记载东夷地区的泰山玉石，包括发现的《河图》亦属来自东夷序列的国宝。看来上古先民以“道法自然”为精神内核，以“天人合一”为终极追求，共同构建起中华文明从原始自然敬畏，到哲学思想升华，再到民间民俗落地的完整传承脉络，是解读中华文明连续性、包容性与多元一体特质的重要文化样本。

二、史前文明溯源：同出东夷，共启文化滥觞

河洛太极与泰山石敢当的文化共通性，首要体现为起源同源性，二者均根植于黄河下游东夷文化圈的大汶口文化，史前考古实物与上古文献记载，为其同源演化提供了硬核实证，印证二者同属中华文明史前阶段的共生文化产物。

考古遗存层面，大汶口文化作为东夷文明的核心代表，出土器物所承载的宇宙观，与河洛太极、泰山石文化高度契合。大汶口文化象牙梳的S形镂空纹饰，曲线流转对称，与太极图阴阳双鱼轮廓完全吻合，同时与泰山石天然形成的双鱼盘旋纹理一脉相承，这一形态契合并非偶然，而是东夷先民“观物取象”的智慧体现，是先民对宇宙阴阳相生、平衡有序规律的物化表达，也是河洛太极图雏形参照泰山石纹理的早期展现。

大汶口文化陶尊上的“日月山”符号，不仅是上古文字形成前的胚胎，亦是先民观感雄伟泰山支天转斗的宏大气象后，而产生的朴素宇宙观符号。符号中表达了以日为阳、以月为阴，以泰山为地之极、蕴意阴阳交感而发育万物的枢纽。此符与河洛太极中阴阳交合、生克有序的核心理念相契合，为伏羲观察泰山日月相推风雨际会而画卦，从而为演绎河洛术数而奠定了物象基础，证实泰山是河洛太极哲学思想形成的自然灵感之源头。

文献记载层面，上古典籍明确记载了泰山石与河洛文化的渊源关系。《尚书·禹贡》中“岱畎怪石”的记载，是泰山石作为国家礼制贡品进献夏禹的最早文字记录，标志着泰山石文化从民间自然敬畏，进入早期国家礼乐体系；大禹观龟纹创制洛书、划天下为九州，泰山位居东方的青州，主春色与生发，为阴阳交替之所，“岱畎怪石”是指泰山沟溪中花纹奇怪的水冲卵石，其天然纹理与地质特质会启发圣人哲思，助推河洛文化体系的完善与成熟。由此可见，无论是考古实物还是文献佐证，均证实河洛太极与泰山石敢当同出东夷文明根系，共享史前先民的宇宙认知与自然信仰。

三、哲学内核共生：道法自然，同循天地法则

河洛太极与泰山石敢当虽表现形式迥异，一为抽象数理哲学，一为具象民间信仰，但哲学内核高度统一，均以“道法自然”为核心法则，实现自然规律与人文理念的深度融合，形成“一虚一实、一理一器”的辩证统一关系，共同筑牢中华文明“天人合一”的哲学根基。

河洛太极以河图洛书为核心载体，是先民对天地运行、四季更迭、万物生息规律的抽象化、数理化提炼。河图呈圆形、顺行排布，阐释五行相生之道；洛书呈方形、逆施排布，诠释五行相克之理，一圆一方、一顺一逆、一生一克，构建起阴阳平衡、五行调和的哲学框架，将天地自然的客观规律转化为系统的哲学理论，成为中华传统哲学的本源。其核心逻辑“道法自然”，强调人应顺应天地自然规律，生克有序均衡和谐，摒弃主观上的胡作妄为，实现人与自然的和睦相处，这种普世价值的理念贯穿中华天文历法、中医医药、农耕生产、社会伦理等诸多领域，是中华文明的核心哲学遵循。

泰山石敢当信仰则是“道法自然”理念的具象化、民间化践行。泰山石历经亿万年地质演化，聚天地灵气、凝日月精华，具备坚韧厚重、沉稳不朽的物理特质，被东夷先民视为天地正气与自然灵性的物化象征。先民将河洛太极的阴阳平衡、正气守中理论，融入泰山石的文化寓意，逐步演化出泰山石敢当民间信仰，以石头为物化载体，寄托趋吉避凶、守护平安、顺应自然的精神诉求。泰山石敢当并非单纯的民俗祈福符号，而是河洛太极哲学思想在民间的落地实践，是抽象哲学转化为大众信仰的典型载体，二者均源于先民“敬天法地、以自然为师”的朴素认知，哲学内核完全共通。

四、文化形态互补：道器相融，共筑天人合一

河洛太极与泰山石敢当的文化共通性，进一步体现为道器相融、互补共生的文化形态关系，完美契合中华文明“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的哲学智慧，二者相互支撑、相互赋能，共同构建起“天人合一”的文化体系。

河洛太极属于形而上之“道”，是中华传统文化的哲学内核与思想根基。它以抽象图形和数理逻辑等理论体系的表现形式，为社会秩序构建提供哲思指引，属于精英层面的思想文化，决定了中华传统文化的精神高度与哲学深度。

泰山石敢当属于形而下之“器”，是中华传统文化的民俗载体与民间根基。它以泰山石为具象物化载体，深入民间日常生活、村落建设、民居建筑、民俗礼仪等全场景，将河洛太极晦涩抽象的哲学理念，转化为百姓可感可知、可触可及的生活信仰，以及朴素直白的民俗实践，属于百姓层面的追求平安的世俗文化，从而筑牢了中华传统文化的群众基础。

现在应该拂去蒙在泰山石敢当身上的厚重尘埃，还原其与河洛太极形成之初的共生联结，重新焕发出河洛太极为泰山石敢当注入的哲理光辉，使其摆脱浅层民俗中辟邪符号的局限，升华为承载中华核心哲学理念的非遗文化，让其传承有根可寻、有魂可依；使泰山石敢当文化为河洛太极搭建起民间传播的桥梁，让抽象哲学走出书斋、脱离精英圈层，融入世俗烟火、走进千家万户，实现高雅哲学与大众民俗的双向贯通，让“天人合一”的理念和普世认同的圆满和谐落地生根、代代相传。

五、当代价值传承：守正创新，共续文明根脉

在中华优秀传统文化传承发展与非遗保护的时代背景下，挖掘河洛太极与泰山石敢当的文化共通性，兼具学术研究、文化传承、社会实践三重价值，为传统文化守正创新、非遗活态传承提供清晰路径。

文化传承层面，二者共生脉络贯穿史前文明、古代哲学、民间民俗三大阶段，历经数千年传承未曾中断，充分印证中华文明连续性、包容性、独创性的鲜明特质，为中华文明多元一体格局提供生动佐证。梳理二者文化共通性，有助于厘清中华传统文化发展脉络，打破文化研究领域壁垒，让民众深刻理解中华哲学与民间民俗的内在关联，进一步增强文化自信与民族认同感。

社会发展层面，二者共有的“道法自然、天人合一”核心理念，与新时代生态文明建设、和谐社会构建理念高度契合。其倡导的尊重自然、顺应自然、人与自然和谐共生的思想，为破解当代生态环境问题、构建和谐社会关系，提供源自中华文明的东方智慧，具备极强的现实指导意义。

非遗实践层面，二者共生互补为活态传承提供创新方向。传承过程中，既要深挖河洛太极哲学内涵，推动其当代学理转化与文化普及；也要坚守泰山石敢当非遗本真，摒弃封建迷信曲解与功利化误读，依托数字化传播、文创开发、文旅融合、研学体验等现代化手段，推动河洛太极文化与泰山石敢当非遗融合传播，实现二者相互赋能、协同发展，让古老文明基因在当代社会焕发新生。

六、结语

河洛太极为中华哲学之魂，泰山石敢当为民俗非遗之根，二者同出东夷序列的大汶口文化史前文明根系，共循“道法自然”的天地法则，共守“天人合一”的价值归旨，形成同根同源、内核共通、道器相融、共生互补的文化关系。从史前东夷先民观物取象，到上古哲学体系成型，再到民间民俗世代传承，二者共同勾勒出中华文明从自然敬畏到人文升华的完整轨迹，是中华优秀传统文化不可或缺的核心组成部分。

新时代背景下，深入溯源二者文化共通性，挖掘其内在文化价值与时代内涵，既是对中华文明根脉的回望与守护，更是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的必然要求。唯有坚守文化根脉，促进哲学思想与民间民俗深度融合，让高雅文化落地民间，让非遗传承富有灵魂，才能让河洛太极与泰山石敢当文化薪火相传，为中华民族伟大复兴凝聚文化力量，为世界文明交流互鉴贡献中国智慧。

【责编 岳钊恺】